中國人一般把流傳下來的一些方式行為稱為風俗。其實，“風”和“俗”是不一樣的。 2000多年前的歷史學家司馬遷在《史記》中，曾引用當時已經存在的諺語“百里不同風，千里不同俗”。它的意思是講，如果從一個地方走出去一百里，就會發現這個“風”已經不同了；如果再走一千里，會發現“俗”也變了。可見，“風”和“俗”不一樣，“風”影響的范圍比較小，“俗”存在的范圍比較大。當然，這個一百、一千不是嚴格意義上的數字，而是一種象征性表示。
什么叫“風”？“風”是流行、時尚，它的變化比較快，傳播的速度也快，但存在的時間相對來說比較短，影響的范圍也比較小。新的“風”來了，往往就會取代舊的“風”。今天也是這樣，網絡上新出現的詞我們可能還沒有弄明白，過兩天就不見了，因為新的詞又取代了它。
“俗”能夠理解為習慣、方式。少數的“風”因為影響大，大家需要它，就會延續下來。延續下來的就稱之為“俗”，是一種方式，存在的時間長，影響的范圍廣，所以較為穩定。這些“俗”再延長下來、更穩定，就成了傳統。
這里，我要講的題目是民間傳統文化的“傳”和 “承”。民間傳統文化，不是一陣“風”，不是一時的流行，而是已經長期存在、可以起長期作用，它的范圍也比較大。對待民間傳統文化，我們要把“傳”和“承”區分開來，一方面堅持無條件、有意識地“傳”，另一方面要有選擇、有條件地“承”。我們這樣做了，中國的文化特別是民間傳統文化不僅僅可以在我們的祖國發揮作用，也可以為世界提供有益的經驗。
根據馬克思主義歷史唯物論的觀點，文化是人類群體在長期生活、生產、生存過程中形成的行為規范、生活方式、思想意識、藝術、政治、宗教等。文化的產生和當時的地理環境、人的生產生活方式有著密切關系，包括某一特定群體在特定空間和時間里長期形成的生產、生活、生存的方式、行為規范、意識形態、價值觀念及相應的規則制度，還有與之相適應的物質和精神產物。
過去所有的文化，并不是都能成為民間傳統文化。有的文化曇花一現，還有一些雖然長期存在卻得不到主流社會的承認，甚至經常要被千方百計地消滅。我們現在講中國的民間傳統文化，是指在中國傳播的過程中已形成的、長期的、穩定的、占主流的文化。再進一步，能夠理解為一種觀念、一種制度、一種理論，甚至有可能成為一種信仰。
根據馬克思主義歷史唯物論的觀點，任何一種文化都有其存在的物質和精神基礎。民間傳統文化的基礎是中國長期存在的農業社會、中央集權專制的政治制度和封建專制的價值觀。這個基礎變了，這種文化就難以存在下去。
比如，“父母在，不遠游，游必有方。”這在農業社會沒什么問題。那時候，家族世代種田，沒有社會保障，而且通信和交通不方便。在這樣的情況下，“父母在，不遠游”是對的，也是當時的需要。到了工業社會、信息社會，通信技術發達、交通便利，“父母在”為什么不能遠游？遠游既不影響跟父母的感情，也不影響父母在有需要的時候得到醫療和其他支持。而且，為了尋求知識、尋找工作機會，很多人必須遠游。時移世易，當社會出現一系列變化后，在原來特定時空條件下產生的文化，確實會面臨適用的問題。
有的學者覺得儒家是宗教，我不贊成這種觀點。任何宗教都有神，儒家誰是神？孔子是神嗎？孔子自己都不信神。宗教要有一套宗教儀式，儒家有什么儀式？祭孔儀式是后來慢慢加上去的，當時沒有。宗教是不需要懷疑的，總是對的，但孔子是接受學生提出疑問的。
正因為儒家不是宗教，現在就遇到了挑戰。宗教的信仰是不需要問為什么，只要宗教本身不發生明顯的變化，就還能夠起作用。但是，儒家的學說、中國的民間傳統文化不是宗教，所以是可以被質疑，可以討論為什么，能改變的。
歷史上，中國沒有真正受到過強有力的外來文化影響，沒有一個強大到足以和中華文明對抗的文化、文明能夠傳播到中國內陸來，原因就在于中國特殊的地理環境。唯一曾經對中國文化構成威脅的是北方游牧民族，但他們的文化相對落后、人數較少。雖然有幾次在軍事上占據優勢、建立了政權，文化上卻始終做不到 “征服”。比如說，蒙古人曾經建立元朝，滿族曾經建立清朝，但因他們原來的文化基礎薄弱、人數也少，所以軍事上的“征服者”最終轉化為文化上的“被征服者”，毫無例外。
到了近代，中國民間傳統文化受到嚴重的挑戰。從明朝中期開始，傳教士把當時更先進的文化、科學傳播過來。特別是戰爭以后，隨工業的發達，逐步有了報紙、電報、電話、新式出版物，有了西式學校。西方文化從中國沿海逐步傳播到內地，馬克思主義也是在這一時期傳到中國的。外來文化和新文化的全面沖擊，動搖了中國民間傳統文化及其賴以存在的基礎。
應該說，中國人從來都不愿意主動傳播自己的文化。即便是我們大家都認為最開放的唐朝，也只是相對其他朝代的封閉而言的。當西方通過大量出版物傳播知識、文化的時候，中國還長期沒有報紙、沒有雜志，沒有好的發行手段；當西方的文化通過電影、廣播在傳播的時候，中國的很多地方還沒有這些手段。所以，等到新文化進來的時候，民間傳統文化越來越衰弱。到了近代，中國的民間傳統文化用原來的方式已無辦法傳播，很多處于斷絕的狀態。
對待民間傳統文化，首要的是堅持“傳”。“傳”就是記錄、保護、保存、延長、延續。很多物質或非物質的民間傳統文化現在岌岌可危，有的實際上已無“傳”的人，或者只剩下一些殘余、遺跡、遺址。所以，很急迫的問題是要趕快記錄、趕快保護保存，盡量延長它的壽命。如果實物已經不能存在，那么就盡可能詳細地記錄，包括錄像、錄音、照片、檔案等。
當前，最重要的也是“傳”。“傳”是無條件、無差別的，要盡量把不自覺、無意識變成有自覺和有意識。為何需要重視“傳”？
首先，中國物質文化存在先天不足。比如說，中國大量的古建筑是磚木建構，即使沒有被破壞，存在的時間也比較短，而且很難修復。西方國家的古建筑用的是石材，如希臘、羅馬用的是花崗巖和大理石，石結構保存時間要久一點，而且即便有缺損，也不太會影響下面的基礎。
其次，中國民間傳統文化精神部分的社會基礎已經減弱或者消減。中國原來的倫理道德制度是長幼有序、尊卑有序，年長和年幼的人、地位高和地位低的人之間是有次序的。到了提倡自由平等的現代社會，大家認為原來的一套禮儀沒有必要，要講平等。這部分文化再不記錄下來的話，后面的人恐怕就不知道了。
再次，民間傳統文化并不都是好的，其中不少是腐朽的，要不要傳？也要傳。因為這也是傳統歷史的一部分。如果不把這部分記錄下來，我們的后人怎么會相信和理解歷史？波蘭的奧斯威辛集中營，是惡的集中表現，但它現在是世界文化遺產。為什么？因為要存下來時刻給后代一個警醒。最后，物質條件一般來說總是不斷在進步，但人類的精神未必一直進步。我們今天能達到的精神境界不一定超過古人，歷史遺留下來的文化中也許隱藏著今天還不能理解的智慧。
比如，一些古建筑全部是木結構，就靠卯榫連接起來，即便經過強烈的地震，也始終沒倒。如果認為這些建筑物不是現代結構，就不注意保存，那么里面的智慧和秘密也許就永遠消失了。
又如，24個節氣曾經被認為沒什么用，但這些年國內外的研究發現，它是非常合理的促進農業生產的時間體系。對民間傳統文化中的這部分內容，包括我們今天不理解的觀念和生活方式，先不要忙著清除，不如把它原汁原味地保留下來，也許中間所蘊含的智慧今后能發揮作用。
另外，要盡量把我們不自覺、無意識的保護變成自覺的、有意識的。今天不少被稱之為民間傳統文化的東西，無論是物質的還是某種精神的，很多是無意識、不自覺地存下來的。比如，一些傳統建筑之所以能夠存下來，是因為它們處在窮鄉僻壤，當地百姓造不起新房子，一直住舊房子，這樣才把古建筑存下來。現在，窮鄉僻壤都通了公路，有人就跑到那里去把傳統建筑買下來，有些甚至被商人賣到了國外。在這種情況下，傳統建筑很難被存下來。所以，我們要積極轉變，要自覺的、有意識的保護。
在傳統文化保護方面，還存在一些誤區。比如，有些地方的舞蹈、山歌、藝術品被確定為非物質文化遺產后就馬上開發旅游。在這方面，不妨借鑒一下日本的做法。日本一旦確定某個項目為文化遺產，就把傳承這個文化遺產的人確定為“國寶”。成為“國寶”后，就能得到政府或基金會的供養，而“國寶”的任務就是繼續自己的工藝，帶好徒弟，把技藝傳授下去。所以，日本的很多工藝能夠長期、原汁原味地存下來，而我們往往過多考慮能不能利用、過多考慮商業化，這是錯誤的。
“承”就是繼承、發揚、延續，還包括轉化和創新。把傳統的文化和物質精神保留下來，之后怎么辦？是不是都要學習和弘揚？不行，要區別和選擇。對于精華的部分，不僅要保留，而且要使它發揮作用；對于糟粕的部分，要留下來讓后人知道，但不要復制，也不需要擴大。
中國以前有各種禮儀，尊重別人，自己保持謙虛、謙卑的姿態，恪守正常的次序和禮節，這是對的；但過分的甚至不講人性的那種謙卑，是要不得的。中國古建筑有好的地方，也有缺點。當年美國建筑師設計燕京大學的時候，表面上用的是中國宮殿形式，里面則用上了暖氣和現代設備。所以，對待民間傳統文化，不是照單全收，要取之精華，把糟粕以及不合時宜的東西都去掉。
在“承”的過程中，既要兼收并蓄，也要“本土優先”。正常的情況下，中國的本土文化之所以能夠流傳下來，是因為更適合本土的環境。所以，在外來文化與本土文化比較的過程中，要注意優先采用更符合本地條件的內容。
另外，因為要“承”的東西太多，所以應該分輕重緩急。比如，同樣是精華，現在某個地方最緊缺、最需要繼承的是什么，我們這一段時間就應該優先做這方面的工作。有些民間傳統文化今天起的作用更大，可以優先；有些起的作用并不大，就可以晚一點。所以，“承”不像“傳”，“傳”應該是無條件，“承”的時候要有所選擇。
民間傳統文化在用的時候要注重效果，因為古代的、傳統的再好，往往不是馬上就能應用于今天，這就要實行創造性轉化。現在有些地方講傳統文化，就要讓小孩子穿上漢服跪拜，整天念著儒家的經典，甚至叫大家坐在一起給父母洗腳，真有效嗎？今天我們講孝道、講仁義，要根據社會需要采取了適當的方式，有的要加上新的內容。如果不完成創造性轉化，那么民間傳統文化的精華就很難得到延續，更難以得到弘揚。
以孝道為例。中國孝的本質是保證家庭、家族的延續，也就是生孩子。孟子曾經說過：“不孝有三，無后為大。”到了一定的年齡就要及時結婚生子，把孩子撫養成人，家族的門風和血緣才能延續。
我曾經研究過中國人口史。中國的人口從公元初6000多萬，到宋朝時突破 1億，到清朝突破2億，到清朝后期突破4億，到現在中國還是世界上人口最多的國家，靠的是什么？當然一靠物質條件，二靠精神，也就是中國文化長期講的孝道。
這個觀念到今天有什么用？今天，很多國家都碰到人口老齡化的難題。越是發達國家、越是現代社會，人口數量越在下降。很多國家通過物質獎勵生育，目前看都沒有成功。那要靠什么呢？只有靠理念、靠信仰。在中國，能夠最終靠對傳統孝道做新的轉化來解決這一個問題。
怎么轉化？就是要對孝道作出新的解釋：孝道不單單是尊老愛幼，而且是每一個人要承擔起對家庭、對社會的責任，其中就包括成家生子。當然，解決老齡化問題不能光靠孝道，還需要相關社會制度加以配套。同時，也有必要尊重現代人的多元生活方式。
總之，中國的民間傳統文化只有實行創造性轉化、創新性發展，才能真正起到“承”的作用。這也是中華文明對世界的貢獻。當然，文化離不開社會大環境。中國證明行之有效的，不一定可以在其他幾個國家生效。所以，我們對自己的文化一方面要自信，另一方面也要采取包容和多元的態度，在文化交流和對話中實現彼此借鑒和相互交融。
