任何文明首先是民族文明，一個民族的文明表現出該民族在代代出產日子中構成和傳承的國際觀、人生觀、價值觀、生態觀、審美觀，反映著該民族成員一起的價值觀念、精力結構、心思傾向以及行為形式，凝聚著該民族最深層的精力尋求。“和”是中華民族的文明基因之一，其承載著中華民族的價值取向，影響著中華民族的日子方式，強化著中華民族自我認同的凝聚力。平和、友善、調和是中華民族一直尋求和傳承的理念。中華文明具有杰出的平和性，從底子上決議了我國一直是國際平和的建設者、全球開展的奉獻者、國際次序的維護者。
自古以來，平和便是全人類最耐久的夙愿。《周易》早就提出“圣人感人心而全國平和”，然后為中華民族奠定了崇尚平和的主基調。爾后《管子》指出“夫兵事者危物也”，對立不義之戰；孟子建議“交邦鄰有道”，呼吁平和共處；墨子以為“攻伐，此實全國之巨害也”，倡議“兼愛”“非攻”；漢代張騫出使西域，開辟中西平和溝通的陸上絲綢之路；唐高祖李淵以為與邦鄰往來應“盡育嬰之方”“宏仁恕之道”；明太祖朱元璋表明對一切國家都應“天公地道”；我國近代以來的磨難進程更是激起了中華民族對平和的激烈巴望與實際訴求。五千年華夏文明史現已昭示咱們，以強凌弱不是人類共存之道，窮兵黷武無法帶來夸姣國際，有平和才有期望，有期望才有未來。因而，中華民族一直將平和作為底子價值理念。相較于西方近代以來推廣的殖民掠取、霸權主義、強權政治，中華民族向來對立“以力服人”，發起“遠人不服，則修文德以來之”，這對當今處理國際爭端、構建平和國際具有嚴重啟示含義。在當今全球熱門與區域爭端問題上，我國一直活躍勸和、促和、維和，揭露倡議利益各方應以平和、公正、文明的手法處理爭端，向國際人民展示了更多更好的我國才智、我國計劃、我國力量，為人類平和與開展的崇高工作作出新的更大的奉獻。
中華民族自古就視家為國甚至全國的根底：“全國之本在國，國之本在家。”向來信仰“兄弟敦友善，朋友篤誠信”“表里友善，家道已成”“內睦者家道昌，外睦者人事濟”，構成了以友善為中心的中華傳統家文明。在新時代、新形勢下，促進家庭友善，發揚光大中華傳統家庭美德，是構成社會主義家庭文明新風尚的有效途徑。而中華民族的處世才智遠不止于一家一國，由家庭友善拓寬至社會甚至不同邦族之間的友善：“克明俊德，以親九族；九族既睦，平章大眾；大眾昭明，協和萬邦。”中華民族一直具有“大路之行也，全國為公，選賢與能，講信修睦”的情懷，據守“內和而外和，一家和而一國和，一國和而全國和”“家齊然后國治，國治然后全國平”的初心，構成了“協和萬邦，同心協力，四海一家”的“全國觀”。相較于古代的“全國”，當時人類面臨著更多更雜亂且充溢危險與應戰的全球性問題，唯有構建人類命運一起體，才干樹立愈加公正、合理的全球管理系統，全人類才干完成共擔全球開展危險、同享全球開展效果，完成真實的“大同社會”。
調和是中華民族的中心思念和底子精力。我國古人以為“六合生萬物”，故“民，吾同胞；物，吾與也”，然后建議“六合改變，圣人效之”“人法地，地法天，天法道，道法天然”“親親而仁民，仁民而愛物”，以終究到達“人與天一”“天人合一”的調和境地。“天人合一”作為人類文明的深層價值觀念，作為人類在知道天然、改造天然過程中的哲學范式，要求咱們對周圍天然、環境的掌握樹立在對生態平衡規則的知道根底上，著重人與天然之調和而非技術性、東西性的聯絡，然后樹立起“完好的人”的實質和需要同天然之多維價值的全面聯絡。因而，“天人合一”思維中所包含的人與天然調和共處理念，是人類社會調和的重要根底，也是根據人類社會可繼續開展的永久任務所內含的一種必定要求。而“治人事者莫若穡”，生計本位促進人類在對天然進行直觀體會與掌握的過程中，逐步發生效法天然的思維，調和理念亦從天然過渡至人事中。因而，中華民族在身心修養上發起“德莫大于和”“中和常在乎其身”，在人際往來上推重“與人和者，謂之人樂”，在國家管理上建議“以和邦國，以統百官，以諧萬民”，調和理念貫穿了我國社會繼續健康開展的一直。而調和作為中華民族的中心思念, 杰出表現了對“人”的發現和反思，是物質文明和精力文明相調和的我國式現代化理論的重要組成部分。在調和的夸姣愿景下，遵循“和而不同”的準則，在觸及人類生計開展嚴重問題時求同存異，調和自我與別人、民族與民族、國家與國家之間因利益分配與文明差異而發生的對立，正是人類命運一起體的應有之義。
以平和、友善、調和為內核的“和”理念是植根于中華民族靈魂深處的文明基因，其為國際各國共創相等協作、互利共贏的夸姣未來制作了藍圖，為宏揚平和、開展、公正、正義、民主、自在的全人類一起價值供給了可行性計劃。
